==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། ཡེ་ཤེས་སྡེ།
ལྟ་བའི་ཁྱད་པར།
ཡེ་ཤེས་སྡེ།
ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བཞུགས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཁན་པོ་དག་ལས་ཐོས་པ་དང༌། གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མདོ་ཙམ་ཞིག་བརྗེད་བྱང་དུ་བྱས་པ། ཨཱ་ཙཱརྻ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་དབུ་མའི་ཀཱ་རཾ་ཀཱ་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་དང༌། བར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ཨཱཙཱརྻ་ཨ་སཾ་གས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ལ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཛད་དེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་བས། ཨཱ་ཙཱརྻ་བྷ་བྱས་མཛད་པ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་དབུ་མ་ཞེས་བཏགས། ཨཱ་ཙཱརྻ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཨཱ་ཙཱརྻ་ནཱ་གཱ་རྫུན་དང། ཨཱ་རྻ་དེ་ཝས་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་གཞི་མེད་པར་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡུལ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དངོས་པ་རགས་པ་རྡུལ་དུ་བཤིག་ལ། རྡུལ་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་དེ་མི་འགྲུབ་པས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི། འོ་ན་ལྟ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པས་ཡུལ་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་
ལ། དོན་དམ་པར་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེར་མི་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས། དབུ་མ་པ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
观点的差别。 益西德。
观点的差别。
益西德。
观点的差别存在。 宣说外境存在的观点差别，以及三乘和三身等，是从堪布处听闻，以及从经典和论典中产生的意义，略微做成笔记。 阿阇梨龙树造了中观论的释论《智慧灯》，以及造了《中观心要》，还有中间的堪布寂护，依靠阿阇梨无著所说唯识的论典《瑜伽行》，在世俗谛中与该宗派一致地成立唯识，但在胜义谛中，也宣说识无自性的中观论典《中观庄严论》，这样就出现了两种稍微不同的中观论典。 阿阇梨婆毗所造的称为经部中观，阿阇梨寂护所造的称为瑜伽行中观。 阿阇梨龙树和圣天所造的，就像从圣般若波罗蜜多等中出现的那样，如果色等像兔角一样不存在，而只是识显现为那样，那么这些从无始以来就是不存在的，因为没有错认为色的基础。 因为那个缘故，识显现为那样也是不行的。 又一种情况，如果没有基础，心本身显现为那样，那么兔角和石女的儿子等也应该显现。 如果以没有境的理由，将粗大的事物分解为微尘，而微尘也有方分，因此不成立，所以是唯心，那么，观看识的刹那，也因为宣说了总相的特征，所以有境。 一般来说，事物都是依缘而生的，所以在世俗谛中，就像幻化一样有生，但在胜义谛中，不能从自和他和二者，以及无因中产生，因为宣说了无自性。 所以，两种中观派都依赖于此。 其中，瑜伽行中观的宗派，在世俗谛中成立唯识。

【英语翻译】
The difference of views. Yeshe De.
The difference of views.
Yeshe De.
The difference of views exists. The differences in views, such as those who assert the existence of external objects, as well as the Three Vehicles and Three Bodies, etc., were heard from the Khenpos, and the meanings that arose from the scriptures and treatises were briefly noted down. Acharya Nagarjuna composed the commentary on the Madhyamaka Karika, called "The Lamp of Wisdom," and also composed the "Heart of the Middle Way." Furthermore, the intermediate Khenpo Shantarakshita, relying on the treatise on Vijnanavada (Consciousness-only) called "Yoga Practice" composed by Acharya Asanga, established Vijnanavada in accordance with that system in conventional truth. However, in ultimate truth, he also composed a Madhyamaka treatise called "The Ornament of the Middle Way," which explains that consciousness itself is without inherent existence. Thus, two slightly different Madhyamaka treatises emerged. The one composed by Acharya Bhavya was called the Madhyamaka of the Sutra School, and the one composed by Acharya Shantarakshita was called the Madhyamaka of Yoga Practice. What Acharya Nagarjuna and Aryadeva composed is as it appears in the Holy Prajnaparamita and other texts. If form and so on do not exist, like a rabbit's horn, and it is only consciousness that appears as such, then these have been non-existent from the beginning, because there is no basis for mistaking them as form. Therefore, it is not permissible to say that consciousness appears as such because of that. Furthermore, if the mind itself appears as such without a basis, then a rabbit's horn and the son of a barren woman, and so on, should also appear. If, as a reason for the absence of an object, gross things are broken down into particles, and even particles have directional parts, therefore it is not established, so it is Mind-only, then, when looking at the moment of consciousness, there is also an object because the characteristic of the general is explained. In general, things arise dependently, so in conventional truth, there is arising just like an illusion, but in ultimate truth, it cannot arise from itself, from others, from both, or from no cause, because it is said to be without inherent existence. Therefore, both Madhyamaka schools rely on this. Among them, the system of the Madhyamaka of Yoga Practice establishes Vijnanavada in conventional truth.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པས་ཤེས་པར་རུང་གི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རིག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྣང་བར་སྣང་བ་ཡང་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་རྣམས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤིག་ན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཡང་ན་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུ་མའི་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབུ་མའི་ཚུལ་འདི་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་
པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཡུལ་ཡང་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྨེས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་སེམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་

【汉语翻译】
与唯识宗的观点相符，因为识了知境，境本身就是识的自性。因为有联系，所以可以通过自证来了解，如果认为境是外在的，那么因为与识没有联系，所以无法了解。外境显现为缘起，就像在梦中看到的事物一样，如同无境的心识显现。如《楞伽经》所说：“外境之色实无有，自心显现为外境。”真实义中，如果用远离一和多的自性的理证来分析心，就无法成立它的存在。为什么呢？如果境本身是识的自性，那么或者像不同的境有多种形态一样，心也变成多种。或者像心一样，境也不会变成多种。因此，要依靠唯心来了解外境是不存在的。依靠这种中观的道理，也要证悟心也是无我的。如《圣者超世间品》中也说：“诸佛子，三界唯是心，三时亦了知唯是心，心亦了知无边无中。”《楞伽经》中也说：“依于唯心故，不观察外义，安住于真如，亦应遣唯心，既遣于唯心，复应遣无相，住于无相者，彼见大乘法。”这样说，因此，这种中观的道理会变成无意义的过失。因此，由于事物不可能产生，所以产生是不可能的。说产生只是假立的名称而已。只说是唯识，外境不存在，心识显现为境，这也是不合理的。为什么呢？因为境本身是识的自性，境也会变成有识的。或者识本身是色，心也会变成无识的。或者像境有多种形态一样，心也会变成多种。或者像心一样，境也

【英语翻译】
It is in accordance with the view of mind-only, because the consciousness knows the object, and the object itself is the nature of consciousness. Because there is a connection, it can be understood through self-awareness, but if it is thought that the object is external, then because there is no connection with consciousness, it cannot be understood. The appearance of external dependent origination is like seeing things in a dream, similar to the appearance of mind itself without an object. As the Lankavatara Sutra says: "External forms do not exist, my own mind appears as external." In reality, if the mind is analyzed with reasoning that is free from the nature of one and many, its existence cannot be established. Why? If the object itself is the nature of consciousness, then either the mind also becomes many, like the different objects have many forms. Or, like the mind, the object will not become many kinds. Therefore, one should rely on mind-only to understand that external objects do not exist. Relying on this Madhyamaka principle, one should also realize that the mind is also without self. As it is also said in the chapter of the Noble One Who Transcended the World: "O sons of the Victorious Ones, the three realms are only mind, and the three times are also understood as only mind, and the mind is also understood as without beginning or end." The Lankavatara Sutra also says: "Relying on mind-only, do not investigate external objects, abiding in suchness, one should also abandon mind-only, having abandoned mind-only, one should also abandon the absence of appearance, the yogi who abides in the absence of appearance, he sees the Great Vehicle." It is said, therefore, this Madhyamaka principle will become a meaningless fault. Therefore, since things cannot arise, arising is impossible. Saying arising is just a false name. Saying only mind-only, external objects do not exist, and consciousness appears as an object, this is also unreasonable. Why? Because the object itself is the nature of consciousness, the object will also become conscious. Or consciousness itself is form, and the mind will also become unconscious. Or, like the object has many forms, the mind will also become many kinds. Or, like the mind, the object also

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡུལ་མེད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་ན་ནི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བསམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་རིགས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཟུགས་རྡུལ་དུ་བཤིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པས། དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱར་ཡང་ཡུལ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བས། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དགག་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པས་འདུལ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོར་གྲུབ་
པ་མེད་པ་ལ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཨཱརྻ་ཙཱརྻ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་ལས་ནི་དབུ་མ་འདི་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་དུ་འདྲ་བས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་ཐེག་ཅིང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོན་པར་བྱེད་པས་ཐེག་པའོ། །ཟམ་པ་དང་གྲུ་དང་གཟིངས་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་བཏེག་ཅིང་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་

【汉语翻译】
也不会变成各种各样。或者心也会变成有形之物。或者形色也会像心一样变得不可见。另一方面，如果没有所缘境，如果心本身显现为所缘境，那么对于形色之相是如何思，如何希望，一切都会成为所缘境而显现。另一方面，如果将色分解成微尘，微尘再分解成更小的部分，就像不存在一样，心也会变得不存在。因此，心本身显现为所缘境是不合理的。从无始以来，由于将事物执着为色法的习气成熟，所以才会那样显现。如果说是因为这样显现，但如果连所缘境都没有，就不会产生那样的执着，因此也不会有那样的习气。圣者十地经中说：“三界唯是心。”这是为了破除作者和受者。该经中说：“如此了知缘起，以十种方式彻底了知无我、无命、无人、自性空、无自性作者、无感受者之时，就会生起空性的解脱之门。”因此。《圣楞伽经》等经中说：“外境无有，心如是显现。”这也是为了破除认为事物是胜义谛存在的观点，为了通过宣说唯心来利益调伏，是考虑到缘起之义，对于自性成立的事物，以颠倒的分别念执着为实有而说的。阿阇黎寂天菩萨所著的《入中论光明释》中说，这两派中观在名言上略有不同，但在胜义谛上，内外一切事物都同样认为无自性，因此没有矛盾。三乘是声闻乘、独觉乘和大乘。乘的意思类似于车辆，因为它运载并使之到达各自的境地，所以称为乘。它类似于桥梁、船只和筏，因为它承载和依靠而到达轮回之河的彼岸。

【英语翻译】
Nor will it become various. Or the mind will become something with form. Or form will become invisible like the mind. On the one hand, if there is no object of focus, if the mind itself appears as the object of focus, then however one thinks of the appearance of form and color, and whatever one desires, everything will arise and appear as the object of focus. On the other hand, if form is broken down into particles, and even those tiny particles are broken down into parts, just as they cease to exist, so too will the mind cease to exist. Therefore, it is not reasonable to say that the mind itself appears as the object of focus. From beginningless time, because the habit of fixating on things as form has matured, it appears that way. But if you say it appears that way, if there is no object of focus, such fixation will not arise, and therefore there will be no such habit. The Noble Ten Bhumi Sutra says, "The three realms are only mind." This is to refute the agent and the enjoyer. That very sutra says, "When one thoroughly understands dependent arising in ten ways, and realizes the absence of self, the absence of life, the absence of person, emptiness of essence, the absence of a natural agent, and the absence of a sentient being, then the gate of liberation of emptiness is born." Therefore. The Noble Lankavatara Sutra and others say, "External objects do not exist, but the mind appears as such." This is also to refute the view that things exist as ultimately real, and to benefit the training by explaining it as mind-only, it is said in consideration of the meaning of dependent arising, that for things that are established by their own nature, they are falsely imputed as real by distorted conceptualization. Acharya Kamalashila, in his Madhyamaka treatise called Madhyamaka Aloka, says that these two Madhyamaka schools differ slightly in conventional truth, but in ultimate truth, they both similarly assert that all internal and external phenomena are without inherent existence, so there is no contradiction. The three vehicles are the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. The term "vehicle" is similar to a chariot, because it carries and brings one to their respective destinations, it is called a vehicle. It is like a bridge, a boat, and a raft, because it lifts and supports one to cross to the other shore of the river of samsara.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས། བལྟ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བརྟགས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིགས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་རིག་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་རིག་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཞིང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་རིག་ལ། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤང་ཞིང་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་བར་རུང་བར་རྟོགས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁོང་དངངས་ཤིང་མི་བཟོད་དེ། འཁོར་བས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་
བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཉན་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲོགས་ཏེ་ཐོས་པར་བྱ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒ་ཤི་མཐོང་ནས་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩད་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཞིང༌། སྔ་ཕྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐུན་པར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། ཡུལ་མེད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་

【汉语翻译】
又，是为乘。其中，声闻乘是从四谛之门进入的，由于具有染污的、作为果的近取五蕴是种种痛苦的根源，为了容易观察，首先证悟苦谛。之后，如果考察痛苦的原因，理应是从业和烦恼中产生的，证悟集谛。之后，断除业和烦恼，认识到脱离五蕴是真谛，证悟灭谛。之后，认识到获得灭谛的方法是正确的见解等圣道，证悟道谛。这样，有染污的和无染污的也仅仅是因和果而已，由于见到作者和受者无我，因此证悟补特伽罗无我。轮回是难以忍受的痛苦，认识到涅槃是寂静和安乐，并且认识到可以舍弃二者之一而获得另一者，由于被痛苦所惊吓而无法忍受，因此厌倦轮回而灰心丧气，并且悲心非常小，即使行持布施等善行，也不是为了众多有情，而是为了自己一个人的利益而行持，并且
成办自己涅槃的安乐，并且在获得现证的时候，也不依赖善知识，自己无法证悟四谛的真实性，由于根器迟钝，所以称为下劣乘。所谓声闻，就是从善知识那里听闻，并且也为他人宣说，因为听闻的缘故，所以称为声闻。独觉乘是从十二缘起的门进入的，见到轮回的过患衰老和死亡，考察是从何处产生的。认识到它的原因是生，像这样如果追问，直到从上到上追溯到无明为止，以因和果的方式证悟，仅仅是缘起而已，由于没有我或者我的，因此见到补特伽罗无我，并且如果用先后部分来分析，就无法成立存在，因为会变成共同的过失，没有对境，心也不可能存在，因为二者是

【英语翻译】
Furthermore, it is a vehicle. Among them, the Hearer Vehicle enters through the gate of the Four Noble Truths. Since the five aggregates of clinging, which are the result of defilements, are the basis of various sufferings, one first realizes the Truth of Suffering for easy observation. Then, if one investigates the cause of suffering, it is reasonable to arise from karma and afflictions, and one realizes the Truth of Origin. Then, abandoning karma and afflictions, one recognizes that being separated from the five aggregates is the Truth, and one realizes the Truth of Cessation. Then, one recognizes that the method to attain cessation is the Noble Path, such as right view, and one realizes the Truth of the Path. In this way, both defiled and undefiled are merely cause and effect. Since one sees that there is no self in the doer and the enjoyer, one realizes the selflessness of the person. Samsara is unbearable suffering, and one recognizes that Nirvana is peace and happiness. One also recognizes that it is possible to abandon one of the two and attain the other. Because one is frightened by suffering and cannot bear it, one is weary of samsara and becomes discouraged. Moreover, compassion is very small, and even if one practices virtuous deeds such as generosity, it is not for the sake of many sentient beings, but for the sake of oneself alone. And
accomplishing the bliss of one's own Nirvana, and even at the time of attaining realization, one cannot realize the suchness of the Four Noble Truths by oneself without relying on a spiritual friend. Because one's faculties are dull, it is called the inferior vehicle. The term "Hearer" means that one hears from a spiritual friend and also proclaims it to others, and therefore it is called Hearer. The Solitary Realizer Vehicle enters through the gate of the twelve links of dependent origination. Seeing the faults of samsara, such as aging and death, one investigates where they come from. One recognizes that its cause is birth. If one investigates in this way, one realizes the cause and effect relationship until one reaches ignorance from above. It is merely dependent origination, and since there is no "I" or "mine," one sees the selflessness of the person. Furthermore, if one analyzes it with prior and subsequent parts, it cannot be established as existent, because it would become a common fault. Without an object, the mind cannot exist, because the two are

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ན་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དངོས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པས་སེམས་དང་ཡུལ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །མདོ་དག་ལས། ཡུལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། རྡུལ་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་དང༌། རིལ་བོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་
པར་བལྟས་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བས་ཡུལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གོང་བུར་སྣང་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། གོང་བུར་རྩོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱོགས་དྲུག་གི་ཆ་ཡོད་པས། རྡུལ་ཕྲ་མོར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བཞིན་ནོ། །ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང༌། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་དེ། གནས་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལས་དབེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དབུ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཚ

【汉语翻译】
仅仅是安立了名言而已。实际上并非如此，因为世尊也分开了外在的缘起和内在的缘起而宣说，所以显现出心和境二者在胜义中存在。经部中说：“无境之心显现为境。”这并不是说要否定一切境，而是说为了对治对事物无常、众多微尘聚合的错乱分别所作的观察，以及执持为整体，而宣说的对治法。唯识宗说，色等外境并不存在，只是显现为识而已。世间上流传的，以及论典中出现的各种关于我的言说，以及各种法的安立，都是识的变异。这些并不是安立在真实存在的事物上，而是因为从无始以来，对我和色等法进行分别的习气存在于阿赖耶识中。因此，观察到从阿赖耶识中显现出我和法，所以产生分别，认为没有境。如何理解呢？显现为整体的事物是微尘的聚合，而组成整体的微尘有六方的分，因此，为了成立微尘，就显现出没有境，比如有眼翳的人看到虚空中头发交错等景象一样。《十地经》中也说：“善哉佛子，三界唯是心。”《密集经》中也说：“心有二相实，所取与能取显现，瓶布等，境皆无所有。”《楞伽经》中说：“无有外物时，心现二种相。”等等。因此，外境并不存在，只是显现为识而已。识是缘起，是常恒的，所以在胜义中也是存在的。即使在转依的时候，也存在着远离所取、能取和业的无二智慧，完全如实地成就。他们是这样解释的。中观二

【英语翻译】
It is merely establishing a term. In reality, it is not like that, because the Bhagavan also separated and spoke of external dependent arising and internal dependent arising, so it is evident that both mind and object exist in the ultimate sense. In the sutras, it says, "The mind without an object appears as an object." This does not mean that all objects are to be negated, but rather it is said to be an antidote to counteract the mistaken conceptualizations about the impermanence of things, the aggregation of many particles, and the grasping as a whole. The Mind-Only school says that external objects such as form do not exist, but only the consciousness itself appears as such. The various statements about self that are prevalent in the world and appear in the scriptures, and the various establishments of dharmas, are transformations of consciousness. These are not established on things that actually exist, but because from beginningless time, the habitual tendencies of conceptualizing self and dharmas such as form exist in the alaya consciousness. Therefore, observing that self and dharmas appear from the alaya consciousness, conceptualizations arise, thinking that there is no object. How is it to be understood? The things that appear as a whole are aggregates of particles, and the particles that make up the whole have six directional parts. Therefore, in order to establish the particle, it is evident that there is no object, just as someone with cataracts sees tangled hair in the sky. The *Ten Bhumi Sutra* also says, "O sons of the Victorious One, these three realms are only mind." The *Dense Array Sutra* also says, "The mind has two aspects, the apprehended and the apprehender, appearing in reality. Objects such as pots and cloths do not exist at all." The *Lankavatara Sutra* says, "Even when there are no external objects, the mind appears in two aspects." And so on. Therefore, external objects do not exist, but only consciousness itself appears as such. Consciousness is dependent arising, and it is constant, so it also exists in the ultimate sense. Even at the time of transformation, there exists the non-dual wisdom that is devoid of the apprehended, the apprehender, and karma, completely and truly accomplished. That is how they explain it. The two Madhyamaka

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དབུ་མའི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་དང༌། ཨཱརྻ་དེ་ཝས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་ཟད་དེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་མེད། དེའི་འོག་ཏུ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཨ་སཾ་ག་དང༌། བ་སུ་བན་དྷུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་བསྒྲུབས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ་ཕྱིས་དབུ་མའི་མཁན་པོ་བྷ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ཡོད་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་བཞུགས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། དེ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་
མས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། དེ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་མ་རིག་པ་ནི་དགག་ཏུ་རུང་ལ། དེ་འགགས་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགགས་པར་མཐོང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་བྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་ནས། བདག་འབའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མི་བྱེད་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་འཕགས་པ་བྷི་བྷ་ཤ་ན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་བོ་ཨཱ་ཙཱརྻའི་ཊཱི་ཀ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ད

【汉语翻译】
那么宗派是怎样的呢？以前的中观论师阿阇黎龙树和圣天仅仅是造了中观的论著，也没有分为两种。在那之后，阿阇黎无著和世亲造了唯识的论著，论证了没有外境的唯识本身显现为境，并且说清净的识二者无别在胜义中也是存在的，后来一位名叫婆毗的中观论师，因为有阿阇黎龙树的身体的口诀，获得成就而住世，驳斥了唯识宗，小乘宗说外境存在，所谓外境四种是指四大和从它转变而来的色等，这些通过现量也成立存在。五蕴中也有色蕴，界和处中也有有色根和它们的境，这些是四大和从它转变而来的。薄伽梵也说过蕴、界、处是存在的。四大等的自性和无明是可以破斥的，它灭尽时，能见到老死也随之灭尽。通达了随顺和不随顺缘起的流转，以及杂染和清净的方面，厌恶轮回的痛苦，心生厌离，从而现前趋向于清净，为了独自觉悟和从痛苦中解脱，行持布施等善行，但慈悲心小，不为众多有情的事情，这叫做独觉乘。独觉是圣者毗跋尸那所授记的经中说，见到甚深缘起，证悟了法界无边无中。第一位阿阇黎的注释中说，于色蕴上证悟了法无我。获得现证的时候，也能不依赖于老师而自己证悟法性，根器锐利，胜过声闻。大乘是在胜义中

【英语翻译】
What is the nature of the schools of thought? In the past, the Madhyamaka masters Acharya Nagarjuna and Aryadeva merely composed Madhyamaka treatises, without dividing them into two. After that, Acharya Asanga and Vasubandhu composed treatises that spoke only of consciousness, proving that consciousness itself, without an external object, appears as the object. They also stated that the pure consciousness, without duality, exists in the ultimate sense. Later, a Madhyamaka master named Bhava, who possessed the oral instructions of Acharya Nagarjuna's body and had attained accomplishment, refuted the consciousness-only school. The Hinayana school asserts the existence of external objects, referring to the four external elements, which are the four great elements and the forms that arise from them. These are established as existing even by direct perception. Among the five aggregates, there is also the aggregate of form. Among the elements and sense bases, there are also the sense faculties with form and their objects, which are the four great elements and what arises from them. The Bhagavan also said that the aggregates, elements, and sense bases exist. The self and ignorance, such as the four great elements, can be refuted. When they cease, one sees that aging and death also cease. By understanding the conforming and non-conforming arising of dependent origination, as well as the aspects of defilement and purification, one becomes weary of the suffering of samsara and turns away from it, thus directly turning towards purification. For the sake of attaining enlightenment and liberation from suffering alone, one practices generosity and other virtuous deeds, but with little compassion, not working for the benefit of many sentient beings. This is called the Pratyekabuddha Vehicle. The Pratyekabuddha is mentioned in the sutra prophesied by the noble Vipashyana, which says, "Seeing the profound dependent origination, one realizes that the realm of phenomena has no beginning, end, or middle." In the first Acharya's commentary, it says, "One realizes the absence of self in phenomena on the aggregate of form." Even at the time of attaining realization, one can realize the nature of phenomena oneself without relying on a teacher, and one's faculties are sharper and superior to those of the Shravakas. The Mahayana is in the ultimate sense

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་ཅིང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་མི་སྤོང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་ལེན་པར་སེམས་ཅན་ཐམ་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས།
ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་དང༌། འདུས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲུབ་པོ། །ལས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ལ་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་གང་བདེན། ཅི་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར། མོས་པའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཐེག་པ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འཁོར་བས་སྐྱོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། དེ་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིངས་ཐབས་བསྟི་བའི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས། དེས་བསྒྲུབས་ན

【汉语翻译】
了知一切事物皆无自性，证悟轮回与涅槃无二无别，于世俗谛中观照事物唯如幻化，故具足智慧与大悲心，不舍弃轮回，亦不取涅槃，为利一切有情而修持十度，圆满成办自他之利益。总而言之，菩萨十地连同果位佛地，即名为大乘。大乘较之声闻与独觉乘，以七种广大而超胜。此七种广大为：所缘广大、成办广大、智慧广大、精进广大、方便广大、如实成就广大、事业广大。其中，所缘广大即以《十万般若波罗蜜多》、《大宝积经》十万颂、《大集经》十万颂等无量大乘经典，菩萨道之教法为所缘。成办广大即成办一切自他之利益。智慧广大即证悟人法二无我。精进广大即于三大阿僧祇劫中，勤修诸多难行之行。方便善巧广大即不住于轮回与涅槃。如实成就广大即成就十力、四无畏、十八不共佛法等无量功德。事业广大即尽轮回际，成办并作一切佛之事业。然亦有说三乘，亦有说一乘，何者为真？何所意指？乃为调伏之故。仅为随顺根器之差别，而配以根器之次第，故说为三乘。二乘，即声闻与独觉，厌离轮回，不堪忍痛苦，为令其速疾寂灭，故仅为暂息之所，非为究竟涅槃之境。获得果位后，即是佛身，证悟诸法无我，令其修持菩萨行，并令其成办

【英语翻译】
Knowing that all entities are without inherent existence, realizing that samsara and nirvana are not two, and focusing on phenomena as mere illusions in conventional truth, one possesses great wisdom and compassion. One does not abandon samsara, nor does one take to nirvana, but practices the ten perfections for the sake of all sentient beings, accomplishing the benefit of oneself and others perfectly. In short, the ten bodhisattva grounds, together with the resultant buddha ground, are called the Great Vehicle. The Great is superior to the Hearer and Solitary Realizer vehicles by seven greatnesses. The seven greatnesses are: object, accomplishment, wisdom, diligence, means, perfect accomplishment, and great activity. Among these, the great object is the immeasurable Great Vehicle sutras such as the hundred thousand verses of the Perfection of Wisdom, the hundred thousand of the Great Jewel Heap, and the hundred thousand of the Great Collection, which are the teachings that explain the path of the bodhisattva. Great accomplishment is accomplishing all the benefits of oneself and others. Great wisdom is realizing the selflessness of persons and phenomena. Great diligence is engaging in many difficult practices for three great countless eons. Great skillful means is not abiding in samsara or great nirvana. Great perfect accomplishment is accomplishing immeasurable qualities such as the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of a buddha. Great activity is accomplishing and performing all the activities of a buddha as long as samsara exists. It is also said that there are three vehicles, and it is also said that there is one vehicle. Which is true? What does it mean? It is for the sake of taming. Merely to suit the differences in faculties, and to match them with the order of faculties, it is said that there are three vehicles. The two vehicles, Hearers and Solitary Realizers, are weary of samsara and cannot bear suffering. In order to quickly pacify them, it is only a place of temporary rest, not a state of ultimate nirvana. After obtaining the result, it is the body of a buddha, realizing the selflessness of all phenomena, causing them to practice the bodhisattva conduct, and causing them to accomplish

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཐ་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་བས། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་མང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང༌། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་ཡང་རིགས་ཡོང་གིས་དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ་གཏན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔར་ཕྱེ་བར་ཟད་དོ། །མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་བསྐུལ་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མཆིང་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་སྐད་འབྱུང་བ་ཡང༌། ཐོག་མ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ཆུང་ངུ་ཉིད་ལས་སུ་འགྱུར་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགལ་བར་འགྱུར་བ་ནས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུས་ཏེ། ཐ་མར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་མངོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གནས་གྱུར་བ། བསྙེལ་བ་མེ་མངའ་བ་མ་ལུ

【汉语翻译】
于无上菩提现证圆满正觉，最终归于大乘。如《楞伽经》所说：声闻安住于无漏之界，被如来之光所催动，进入大乘，宣说一乘。以及《妙法莲华经》中，预言众多声闻将成就佛果，宣说一乘等方式，说明没有三乘，最终归于一乘。其他经部中与五种姓结合，所说的三乘之五种姓，也应由种姓各自如此确定，并非恒常存在，而是观待事业之时而先前区分而已。有些经中说，对于只求寂灭的声闻，即使被众多如来劝请，也没有成佛的份。这是指对于四谛获得定解，在未获得阿罗汉果之前不可改变者。有些经中说，阿罗汉如同种子已坏。又如桃核虽经擦拭，也不会变成珍宝毗琉璃一样，声闻不能成就佛果。这都是为了劝导最初就应进入大乘，不要耽于小利而进入小乘，所以才加以贬低。如果不接受这种观点，那么与《圣妙吉祥根本续》等众多经部中所说的一切有情皆具如来藏，一切有情皆可成佛，没有不堪为法器者等说法相违背。因此，二乘最终也归于大乘，最终显现归于一乘。四种智慧是：如镜之智，平等性智，妙观察智，成所作智。其中，如镜之智是法界清净，具有大慈和大悲，进入佛的不住涅槃，成为示现各种形象、颜色和身相之基础的阿赖耶识转依，不忘失一切。

【英语翻译】
Having manifestly and completely awakened to the unsurpassed Bodhi, it ultimately converges into the Mahayana. As stated in the Lankavatara Sutra: The Shravakas who abide in the realm of the unpolluted are urged by the rays of the Tathagata, enter the Mahayana, and it is taught as the One Vehicle. And in the Lotus Sutra, it is prophesied that many Shravakas will achieve Buddhahood, and through methods such as teaching the One Vehicle, it is explained that there are not three vehicles, but ultimately it is exhausted into one. The five lineages that are combined with the five families in other sutras and explain the three vehicles, should also be determined in this way by each lineage, and it is not that they are permanently existent, but rather they are merely previously divided in consideration of the time of activity. Some sutras state that even if many Tathagatas urge the Shravakas who are solely inclined towards peace, they do not have the fortune to attain Buddhahood. This refers to those who have gained certainty in the Four Noble Truths and cannot be changed until they have attained the fruit of Arhatship. Some sutras say that Arhats are like seeds that have been destroyed. Just as a peach pit, even if polished, will not turn into precious vaidurya, it is said that Shravakas cannot achieve Buddhahood. This is to discourage entering the Lesser Vehicle, urging one to enter the Great Vehicle from the beginning, and because one becomes involved in small matters. If this view is not accepted, then it contradicts the many sutras such as the Noble Samadhiraja Sutra, which state that all beings possess the essence of the Tathagata, and that all beings can become Buddhas, and that there is no one who is not a vessel. Therefore, the two vehicles also ultimately converge into the Great Vehicle, and ultimately it is manifested to converge into the One Vehicle. The four wisdoms are: the Mirror-like Wisdom, the Wisdom of Equality, the Discriminating Wisdom, and the Accomplishing Wisdom. Among these, the Mirror-like Wisdom is the pure Dharmadhatu, possessing great love and great compassion, entering the Buddha's non-abiding Nirvana, and the Alaya-vijnana transformed, which is the basis for showing all kinds of forms, colors, and bodies, without forgetting anything.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་དམིགས་
པ། མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཡང་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གྱུར་ཏེ། ཤེལ་དང་བཻཌཱུརྻ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་སྐུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས། གཟུགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པོ་འབེབས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྦྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་
བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་འ

【汉语翻译】
于地而观：
犹如擦拭过的镜子中，任何影像都会显现和出现一样，它也是智慧和一切法之影像生起的根本，因此称为如镜之智。平等性智乃是菩萨初地时，于一切法味一之如来藏现证之时，不作自他之分别，于平等性而证悟之所得，观彼并由上而上修习，则能转变烦恼识，成为示现水晶和毗琉璃等颜色的身的因。妙观察智乃是意识的转变，成为一切色、三摩地、禅定、等至之根本，以于一切所知无碍之智慧而降下法雨，断除种种疑惑，并因观无相而远离一切分别。成所作智乃是眼等五根识的转变，于一切世间界中，能以无量无数的方便，如应调伏有情之意乐和意愿，成为令其成熟和解脱之事业的根本。三身乃是法身、报身和化身。
其中，法身乃是无分别智之自性，非形象之物，遍及一切所知，乃是佛陀之伟大，以及三摩地等一切功德之生处，即是真如和清净之阿赖耶识。如是则显现何者耶？《圣妙金光明经》中说：“远离一切障碍，圆满一切善法之故，真如和真实之智慧即是法身。”《圣佛地经释》中也说：“法界之清净和如镜之智即是法身。”因为法界之清净乃是诸法之真如无垢，而如镜之智乃是观真如之无分别。

【英语翻译】
Focusing on the Ground:
Just as any image arises and appears in a polished mirror, so too, it is the basis for the arising of the images of wisdom and all dharmas. Therefore, it is called mirror-like wisdom. Equality wisdom is when a bodhisattva on the first ground directly realizes the Tathagata-nature where all dharmas are of one taste. At that time, one does not differentiate between self and other, and the attainment of realizing equality is what is focused upon. By training further and further, the afflicted mind is transformed and becomes the cause for showing the body of colors such as crystal and vaidurya. Discriminating wisdom is the transformation of the consciousness, becoming the basis for all forms, samadhi, dhyana, and samapatti. Because unobstructed wisdom enters into all knowable things, it pours down the rain of dharma, cuts through various doubts, and by focusing on the signless, it is separated from all thoughts. Accomplishing wisdom is the transformation of the five sense consciousnesses such as the eye. In all realms of the world, according to the thoughts and inclinations of sentient beings to be tamed, it becomes the basis for accomplishing the maturation and liberation through immeasurable and countless methods. The three bodies are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya.
Among them, the Dharmakaya is the nature of non-conceptual wisdom, not a form, pervading all knowable things, the greatness of the Buddha, and the source of all qualities such as samadhi, which is Suchness and the completely pure Alaya-vijnana. So, what is manifested? In the "Noble Golden Light Sutra," it is said, "Because it is free from all obscurations and perfects all virtuous dharmas, Suchness and true wisdom are called the Dharmakaya." In the commentary on the "Noble Buddha-bhumi Sutra," it is also said, "The purity of the Dharmadhatu and mirror-like wisdom are the Dharmakaya." Because the purity of the Dharmadhatu is the stainless Suchness of all dharmas, and mirror-like wisdom is the non-conceptual contemplation of Suchness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དི་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པ་སྐད་དུ་བྱ་ཡང༌། དངོས་སུ་ནི་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པར་དབྱེར་མེད་དེ་དེ་སྐད་དུ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཊཱི་ཀ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྐུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ནི་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དུང་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་མ་གྱུར་བའི་ཚེ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས། གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲིབས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་
མྱོང་བ་མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱང་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རུང་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་

【汉语翻译】
此二者是法身。名言上雖說是各別，但實際上是不可見與可見無有差別，如是於《辨中邊論》的釋論及《大乘莊嚴經論》的釋論中也有宣說。此身具有三摩地等，於《聖妙金光經》及《佛地經》中廣說。於《大乘莊嚴經論》中說，如鏡之智即是報身佛，此僅就彼之因為說，彼經中也說是一切智慧之生處，其釋論中也說是彼之因故。《聖妙金光經》中也說，阿賴耶識轉依即是法身。《聖寶鬘經》中也說，如來藏未顯現之時名為阿賴耶，顯現之時名為法身。《聖解深密經》中也說，諸如來之法身的體性，是十地與十度極為修習之決定生起，轉依真實成就，即是指阿賴耶識轉依。名為《義彙集》之論典中也說，所謂法身，法是指從無始以來即為種姓的如來藏，是所有有情之自性。彼為非真實所覆障故成為有垢，何時先作加行而遠離錯亂之時，彼時即轉為自性。轉為自性者即是法身。報身是於菩薩眷屬之壇城中，無餘受用廣大法之受用，乃毗盧遮那佛等之身，具有一切妙好之相好。於《聖佛地經》的釋論中說，是平等性智與妙觀察智。若問此如何成立，於《聖妙金光經》中說，煩惱意轉依即是報身。

【英语翻译】
These two are the Dharmakaya. Although they are said to be different in name, in reality, there is no difference between what is invisible and what is visible, as it is also explained in the commentary on the Madhyāntavibhāga and the commentary on the Mahāyānasaṃgraha. That body is endowed with samādhi and so on, as explained in detail in the Suvarṇaprabhāsa-sūtra and the Buddhabhūmi-sūtra. In the Mahāyānasaṃgraha, it says that the mirror-like wisdom is also the Sambhogakaya Buddha, which is only said to be its cause. It also says that it is the source of all wisdom, and its commentary also says that it is because it is its cause. In the Suvarṇaprabhāsa-sūtra, it is also said that the transformation of the Ālayavijñāna is the Dharmakaya. In the Ratnamālā-sūtra, it is also said that when the Tathāgatagarbha is not manifest, it is called Ālaya, and when it is manifest, it is called Dharmakaya. In the Saṃdhinirmocana-sūtra, it is also said that the nature of the Dharmakaya of the Tathāgatas is the definite arising of the ten bhūmis and the ten pāramitās, which are extremely cultivated, and the transformation is truly accomplished, which refers to the transformation of the Ālayavijñāna. In the treatise called Artha-saṃgraha, it is also said that the so-called Dharmakaya, Dharma refers to the Tathāgatagarbha, which has been the lineage from beginningless time, and is the nature of all sentient beings. Because it is obscured by non-reality, it becomes defiled. When one first makes effort and is free from delusion, then it transforms into its own nature. That which has transformed into its own nature is called the Dharmakaya. The Sambhogakaya is the body of Vairocana and others, who experience all the great Dharma enjoyments in the mandala of the Bodhisattva retinue, and is endowed with all the excellent marks and signs. In the commentary on the Buddhabhūmi-sūtra, it is said to be the Samatā-jñāna and the Pratyavekṣaṇā-jñāna. If you ask how this is established, in the Suvarṇaprabhāsa-sūtra, it is said that the transformation of the afflicted mind is the Sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ནོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་ས་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་ལས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལུས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱུང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལས་དང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱགས་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ། ལས་དང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐབས་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་
བདུད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་སྤྲུལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གོ་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་ན་ནི་གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ས

【汉语翻译】
被称为圆满报身，那是平等性的智慧。圣者佛地中也说：如来各自的辨识智慧中，显现佛和菩萨具有力量的广大之法。圣者金刚山峰经中也说：圆满报身是巨大福德的同类因。因此，那是具有二种智慧的色身。化身是释迦牟尼佛的身等，以任何化身利益众生，那是成所作智。如何显现呢？圣者金光明经中也说：入的能分别识转依是化身。圣者佛地的论疏中也说：成所作智是化身。圣者佛地的经中也说：成所作智是由身体化现的事业所生，由此如来对以事业和工巧处一切而骄傲自满的众生，示现一切事业和工巧处，以威力压服，又以善巧方便引入教法，使之完全成熟，获得解脱。这样广泛地宣说了身语意的化现。其中，身的化现有三种：与自我的身体相关联，与他人的身体相关联，以及不相关联。其中，与自我的身体相关联，是指自身示现为转轮王等的各种形象。与他人的身体相关联，是指示现为魔等或佛等的各种形象。不相关联，是指将大地等示现为七宝，以及示现无数的佛身等。语的化现也有三种：与自我的身体相关联，是指以梵音使无边世界得以听闻。与他人的身体相关联，是指通过声闻等，也以佛的语言宣说大乘佛法。不相关联，是指在虚空等处出现说法之声等。意的

【英语翻译】
It is said to be the Sambhogakaya, which is the wisdom of equality. In the Holy Buddha-bhumi Sutra, it is also said: In the discriminating wisdom of the Tathagatas, the vast Dharma possessed by the power of Buddhas and Bodhisattvas appears. In the Holy Vajra Peak Sutra, it is also said: The Sambhogakaya is the similar cause of great merit. Therefore, it is the Rupakaya endowed with two wisdoms. The Nirmanakaya is the body of Shakyamuni Buddha and other emanations that benefit sentient beings. It is the wisdom of accomplishing activities. How does it manifest? In the Holy Golden Light Sutra, it is also said: The transformation of the entering consciousness is the Nirmanakaya. In the commentary on the Holy Buddha-bhumi Sutra, it is also said: The wisdom of accomplishing activities is the Nirmanakaya. In the Holy Buddha-bhumi Sutra, it is also said: The wisdom of accomplishing activities arises from the actions of bodily emanations. Through this, the Tathagatas, for those sentient beings who are arrogant with all kinds of crafts and skills, closely demonstrate all kinds of crafts and skills, subdue them with power, and skillfully lead them into the Dharma, making them fully mature and liberated. Thus, the emanations of body, speech, and mind are extensively proclaimed. Among them, there are three types of bodily emanations: related to one's own body, related to others' bodies, and unrelated. Among them, being related to one's own body means that one's self manifests in various forms such as a Chakravartin. Being related to others' bodies means manifesting in various forms such as demons or Buddhas. Being unrelated means manifesting the earth and so on as the seven precious jewels, and manifesting countless Buddha bodies and so on. There are also three types of speech emanations: related to one's own body, which means making limitless realms of the world hear with the voice of Brahma. Being related to others' bodies means that even Sravakas and others proclaim the Mahayana Dharma with the Buddha's speech. Being unrelated means that the sound of Dharma teaching arises in the sky and so on. The mind of

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲུལ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཏེ། བདག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། གཞན་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཆུད་དུ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡང་དྲན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་མངའ་འམ་མི་མངའ་ཞེ་ན་དེ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ལས་བྱུང་བས་རྟོག་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཡོད་པ་འདྲ་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གསུམ་དུ་བགྲང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་འམ་མི་མངའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་ཏམ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་མཁྱེན་ཏམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མཁྱེན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མ་བྱང༌། ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ། དབང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་བརྙེས་པའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ལ། དེ་ལས་བཞིངས་ནས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་
ཙམ་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས་རྟོག་པ་བསལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། བཞེངས་པ་མི་མངའ་བར་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་དམིགས། མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའོ། །དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ

【汉语翻译】
化身是自和他二者，自是通达一切法，他则是如是转变心识。因此，即使智慧清净，也能通达甚深之法；即使失去正念，也能获得正念等等，应与此相联系。如是宣说。二身具有分别念吗？如果不具有，那么这二者，即法身，是从无分别念中产生的，因此不具有分别念。如果这样，那又显现什么呢？《圣妙金光经》中也说，似乎有分别念，但在真如中是没有分别念的。虽然计数为三，但事物实际上不是三个。如是说。许多经部中也说，如来是恒常处于等持中的。如来具有清净世间的智慧吗？如果不具有，那么一切智者是了知事物自相吗？还是了知共相？以分别念了知吗？还是以无分别念了知？如果以无分别念了知，那么在无分别念的同时，也了知一切自相和共相。以前，当菩萨尚未清净业障，尚未自然成就，尚未获得不可思议的力量时，处于等持之时，以无分别念的智慧，观见一切事物的共相为空性。从那以后，从等持中起立，以从后获得的清净世间智慧，像幻化一般了知自相。通过从上向上的修习，消除分别念，清净业障的果实，在佛的果位上自然成就，即没有等持和起立，所有应知的事物，都在同一时间显现，因为没有分别念，即使像幻化一般了知自相，也不会执着于事物，因为不执着于相状。因此，也不会成为能取和所取的过失。在《华严经》中也说，诸佛世尊的意念是没有贪执的，在无数不可言说的劫中完全清净。一切世界都成为其境界。一切法界都成为其境界。对一切三时都具有意念。

【英语翻译】
Emanation is both self and other. Self is the complete understanding of all dharmas, and other is the transformation of mind in the same way. Therefore, even if wisdom is pure, one can understand the profound dharma; even if mindfulness is lost, one can gain mindfulness, and so on, which should be related to this. Thus it is said. Do the two bodies have conceptual thought? If not, then these two, namely the Dharmakaya, arise from non-conceptual thought, therefore they do not have conceptual thought. If so, then what is manifested? In the "Noble Golden Light Sutra" it is also said that there seems to be conceptual thought, but in Suchness there is no conceptual thought. Although counted as three, things are not actually three. Thus it is said. In many sutras it is also said that the Tathagata is always in Samadhi. Does the Tathagata have pure worldly wisdom? If not, does the Omniscient One know the self-characteristics of things? Or does he know the general characteristics? Does he know with conceptual thought? Or does he know without conceptual thought? If he knows without conceptual thought, then at the same time as being without conceptual thought, he also knows all self-characteristics and general characteristics. Previously, when the Bodhisattva had not yet purified obscurations, had not yet naturally accomplished, and had not yet attained inconceivable power, at the time of being in Samadhi, with the wisdom of non-conceptual thought, he saw the general characteristics of all things as emptiness. After that, arising from Samadhi, with the pure worldly wisdom obtained afterwards, he knew the self-characteristics as illusory. Through practice from higher to higher, eliminating conceptual thought, the fruit of purifying obscurations, naturally accomplished in the state of Buddhahood, that is, without Samadhi and arising, all knowable things appear at the same time. Because there is no conceptual thought, even if he knows the self-characteristics as illusory, he does not cling to things, because he does not cling to characteristics. Therefore, it will not become the fault of the grasped and the grasper. In the Avatamsaka Sutra it is also said that the intention of the Buddhas, the Blessed Ones, is without attachment, completely purified in countless inexpressible kalpas. All realms of the world become its object. All Dharmadhatu becomes its object. He has intention for all three times.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་གིས་ཆགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞིག །སྤྲུལ་པ་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེས་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བ་གོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་སྔ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་མཐར་ཕྱིར་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས། དབང་དང་ཐིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཤུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པས། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་གདུལ་བྱ་ཡིད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་
ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་འདི་དང་འདི་དབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཅི་འདོད་འབྱུང་བ་ཞིང་ཕན་འདོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤྲུལ་ལོ། །འདི་སྐད་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་བུར་བཅོས་སོ། །འདི་ལྟར་པན་འདོགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐུ་དབང་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས། སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཅི་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། གསུང་ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཕན་འདོགས་སོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་ན། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པར་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་མེད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ། ཕྱིར་སད་པར་མངོ

【汉语翻译】
广泛地宣说了，例如“具有以一了知且心中领会的境界”等等。圣者《总摄一切法经》中也说：譬如幻术师，为了使幻化解脱而努力，他因为先前就知道，所以对那个幻化没有贪著。三有如幻化，圆满菩提的智者知晓，为了众生而穿上盔甲，先前就知道那些众生。因此，在佛的境界中，不会具有清净的世间智慧。那么，从无分别中，身语意化身如何产生呢？往昔以大悲的力量，发誓成办所有众生的利益，并立下大愿，最终修持方便和智慧，法身完全清净，自然成就，获得了不可思议的自在、三摩地、威力、加持和力量，因此，一切化身也都是在没有分别的情况下，随所化众生的意愿而自然成就的。例如，如意宝珠和如意树，不会想“取出这个，利益众生”，然而，具有大威力的它们，能按照有缘众生的想法，随其所愿地产生并利益他们。同样，如来也不会想“这样化现，这样说，这样造作，这样利益”，然而，从具有不可思议的法身自在和大威力等之中，能与众生各自的因缘相符，而能见到身、听到语、获得忆念等等，各种化身随心所欲地产生并利益他们。《圣解深密经》中说：世尊，诸如来之法身远离现行，如何没有现行而生起心？妙吉祥，是由于先前修习方便和智慧的现行之故。妙吉祥，例如无心而昏厥时，醒来时会现

【英语翻译】
It is widely proclaimed, such as "having the realm of knowing and comprehending without attachment." Also, in the Arya Sarvadharma Samgraha Sutra, it says: For example, a magician strives to liberate the illusion. Because he knows it beforehand, he has no attachment to that illusion. The three realms are like illusions, known by the wise who have attained perfect Bodhi. They don the armor for the sake of beings, knowing those beings beforehand. Therefore, in the realm of the Buddha, there will be no pure worldly wisdom. Then, how do the emanations of body, speech, and mind arise from non-conceptualization? In the past, by the power of great compassion, they vowed to accomplish the benefit of all beings and made great aspirations. Finally, they cultivated skillful means and wisdom, and the Dharmakaya became completely pure and spontaneously accomplished. They attained inconceivable power, samadhi, might, blessings, and strength. Therefore, all emanations also arise spontaneously according to the wishes of the beings to be tamed, without any conceptualization. For example,
a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree do not think, "I will produce this and benefit beings." However, possessing great power, they produce and benefit beings according to the thoughts of fortunate beings, fulfilling their desires. Similarly, the Tathagata does not think, "I will emanate in this way, speak in this way, act in this way, and benefit in this way." However, from the Dharmakaya, which possesses inconceivable power and great might, various emanations arise spontaneously and benefit beings, in accordance with their respective karmic connections, enabling them to see the body, hear the speech, and gain remembrance. In the Arya Sandhinirmocana Sutra, it is said: "Bhagavan, if the Dharmakaya of the Tathagatas is free from manifestation, how can the mind arise without manifestation?" Manjushri, it is because of the manifestation of previously cultivated skillful means and wisdom. Manjushri, for example, when one faints without consciousness, upon awakening, it will appear.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་སད་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ལྡང་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ལྡང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། འོད་སྣང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གསུམ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐུ་ལས།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ནི་བསྒྲིབས་པ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བར་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཟིགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཁྱེན་པ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་མི་མངའ་བར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་ལ། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱང་མི་མངའ། ཡིད་ཀྱང་མི་མངའ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མངའ། སྐུའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་མངའ། གསུང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་མངའ། ཐུགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། བསྒྲི

【汉语翻译】
即使在睡眠中没有造作，也有因先前串习的力量而醒来的情况。进入灭尽定也没有明显的起身造作，但也有因先前串习的力量而起身的。同样，如来佛的意生身显现，也应理解为源于先前修习的方便和智慧的显现造作。在圣《金光明经》中也说：‘善男子，例如太阳和月亮没有分别念，水和镜子也没有分别念，光芒照耀也没有分别念，但三者聚合便会显现影像。同样，对于真实的边际和真实的智慧也没有分别念，但凭借愿力和众生的力量，便会显现报身和化身。’如是，在圣《如来秘密显现经》中也说：‘如来的智慧之流没有遮蔽，自然成就，不住于显现造作。也观照一切众生的行为，也完全了知一切众生的染污和清净。对于如来的十力、四无畏和十八不共佛法，也没有遗忘，如来的这些法是自然成就，没有遮蔽，不住于显现造作而行持。如来远离心、意和识，也不舍弃禅定的境界。做一切佛的事业，对于一切法，以无染的智慧，于任何处也不执着。寂静的智慧是这样的，例如如来所化现的第二个如来，他没有心，没有意，没有识，没有身的造作，没有语的造作，也没有意的造作，但是，凭借佛陀的力量，便能做一切佛的事业。’那也是自然成就，没有遮

【英语翻译】
Even though there is no fabrication in sleep, there are also cases where one awakens due to the power of previous habitual actions. Entering cessation also has no apparent fabrication of arising, but there is also arising due to the power of previous habitual actions. Similarly, the arising of the Tathagata's mind should also be understood as arising from the fabrication of previously cultivated skillful means and wisdom. In the noble *Golden Light Sutra*, it is also said: 'Son of good family, for example, the sun and moon have no conceptualization, water and mirrors have no conceptualization, and the shining of light has no conceptualization, but when the three come together, an image appears. Similarly, for the true limit and true wisdom, there is no conceptualization, but through the power of aspiration and the power of sentient beings,
the Sambhogakaya and Nirmanakaya arise.' Thus, in the noble *Tathagata's Secret Manifestation Sutra*, it is also said: 'The streams of the Tathagata's wisdom have no obscuration, are spontaneously accomplished, and abide without manifest fabrication. They also observe all the actions of sentient beings, and also fully know the defilement and purification of all sentient beings. For the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no forgetting, these qualities of the Tathagata are spontaneously accomplished, without obscuration, and proceed without manifest fabrication. The Tathagata is also separated from mind, intellect, and consciousness, and does not abandon the state of samadhi. He performs all the deeds of a Buddha, and with uncontaminated wisdom, he is not attached to any of those qualities. Peaceful intelligence is like this: for example, the second Tathagata emanated by the Tathagata, he has no mind, no intellect, no consciousness, no fabrication of body, no fabrication of speech, and no fabrication of mind, but through the power of the Buddha, he performs all the deeds of a Buddha.' That is also spontaneously accomplished, without obscu-

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བས་པ་མི་མངའ་ལ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བས་མཛད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་ལ་སྐུའི་རྩོམ་པ་དང༌། གསུང་གི་རྩོམ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡང་མི་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་མི་མངའ་ལ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བས་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་
ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་མཛད་པས། ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རྟག་པར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་ན། དེ་ནི་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ལྟར་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དོན་དུ་ན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཟིན་ན་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་བྱས་པ་རྟག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་བྱས་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་ན་ནི་བྱས་པའི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་སྐུ་གསུམ་ནི་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པས་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་གནས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་

【汉语翻译】
不需造作，不需显现造作而造作。寂静慧，如是，如来也与化身相同。化身之法性不分别。于彼，身之事业与语之事业与意之事业也不显现，然作一切佛之事业，彼亦任运成就且无有遮蔽，不需显现造作而造作。何以故？寂静慧，如来以化身之自性之相
一切法现证菩提，现证菩提后，亦以慈悲心向众生如是示现。寂静慧，此亦如来之意之秘密，亦不舍弃等持之境，亦令一切众生明了，是故意不可思议也。如是说。三身是常还是无常耶？法身于经部与论典中也说是常，如来出世也好，不出世也好，诸法之法性乃是安住。如是说。若是如此，岂不与外道之我执常恒相同耶？不与彼相同，若说常恒乃是如是性，彼乃不可执为实有，故彼本身也不是我，于彼，既无人之实有，也无法之实有之我，故如是不相同。是故，彼于真实中既非常恒，亦非无常。如是显现何耶？圣楞伽经云：如来非常恒，若恒常执持，则成因。大慧，一切外道之因乃是不作常恒，是故不作是常恒之故，如来亦非常恒。若无常，则成所作之无常。广说如是。圣金光明经中也说：种姓之子，三身有常恒之体性故，也说是常恒。有无常之体性故，也说是无常，化身乃以善巧方便于一切处如其因缘而相续。

【英语翻译】
Without needing to create, it acts without needing to manifest creation. Peaceful Wisdom, likewise, the Tathagata is also equal to the emanation. The Dharma-nature of the emanation does not discriminate. In that, neither the activity of the body, nor the activity of speech, nor the activity of mind appear, yet it performs all the deeds of the Buddha. That too is spontaneously accomplished and without obscuration, acting without needing to manifest creation. Why is that? Peaceful Wisdom, the Tathagata, as the characteristic of the nature of the emanation,
fully awakens to all Dharmas, and after fully awakening, also shows it to sentient beings with compassion. Peaceful Wisdom, this is also the secret of the Tathagata's mind, not abandoning the state of equipoise, and also making all sentient beings aware, therefore the mind is inconceivable. Thus it is said. Are the three bodies permanent or impermanent? The Dharma-body is said to be permanent in the Sutras and Treatises, whether the Tathagata appears or does not appear, the Dharma-nature of all Dharmas remains. Thus it is said. If that is so, wouldn't it be the same as the eternal self held by non-Buddhists? It is not the same as that, if permanence is to be applied to Suchness, that is not to be grasped as a real entity, so that itself is not a self, and in that, there is neither a real entity of a person nor a self of a real entity of Dharma, so it is not the same. Therefore, in reality, it is neither permanent nor impermanent. What does that reveal? The Noble Lankavatara Sutra says: The Tathagata is not permanent, for if it were always held, it would become a cause. Great Wisdom, the cause of all non-Buddhists is the unmade permanent, therefore, because the unmade is permanent, the Tathagata is also not permanent. If it is impermanent, it becomes the impermanence of the made. It is widely spoken like that. The Noble Golden Light Sutra also says: Son of the lineage, the three bodies have the nature of permanence, so it is also called permanent. Because it has the nature of impermanence, it is also called impermanent, the emanation body continues in all places with skillful means according to the conditions.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སྡུད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མི་ཟད་པས་ན་སྤྱོད་པ་མི་ཟད་དེ་དེ་བས་ན་རྟག་པའོ། །དེ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་མ་ཐ་དད་པ་མེད་ལ་རྩ་བ་དང་གཞི་ཡིན་པས་རྟག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཆོས་དང་བྲལ་ན་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པར་ཞུགས་པ་མངའ་མཛད་པ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་རང་དབང་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མཚན་མ་ལ་མི་ཆགས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཟད་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་ལ

【汉语翻译】
为了不间断地转法轮，所以是常。因为那不是根本，所以伟大的行持圆满不会显现，故称为无常。受用圆满身是恒常不断的，因为执持和摄集一切佛的不共之法。因为有情无尽，所以行持无尽，因此是常。因为那不是根本，所以伟大的行持圆满不会显现，故为无常。法身不是有为法，没有各别的相，而且是根本和基础，所以是常。种姓之子，在不分别的智慧之外，没有圣者的智慧。如果离开了真实的边际之法，就没有圣者的行境。这两种真实的体性，既不是一，也不是异。因此，法身是智慧完全清净和行境完全清净，故称为完全清净圆满。依靠法身，不可思议的大禅定会显现。一切大智慧也会显现，因此，二身也依靠禅定和智慧而显现。法身依靠自我的体性，所以称为常。称为我。依靠大禅定，称为乐。依靠大智慧，称为清净。因此，如来被称为安住于常，拥有安乐和清净。为了对治有情因业和烦恼所造作的有为法，即无常、无自主、痛苦、不清净，所以这样宣说。又在同一部经中说：如此的法身，具有禅定和智慧，是超越一切相，不执着于相，不分别，既不是常也不是无常，这就是中道。在《圣楞伽经》中也说：只要有语言的分别念存在，就会有常和无常的过失。大智慧者，因为分别念的智慧已尽，所以对于孩童们的常和无常

【英语翻译】
It is permanent because the wheel of Dharma is turned without interruption. Because that is not the root, great conduct and perfection will not manifest, so it is called impermanent. The Sambhogakaya is continuous because it holds and gathers all the unique Dharmas of all Buddhas. Because sentient beings are inexhaustible, conduct is inexhaustible, therefore it is permanent. Because that is not the root, great conduct and perfection will not manifest, so it is impermanent. The Dharmakaya is not a conditioned Dharma, it has no separate characteristics, and it is the root and basis, so it is permanent. Son of the lineage, apart from non-discriminating wisdom, there is no noble wisdom. If one is separated from the Dharma of the true limit, there is no realm of activity for the noble ones. These two true aspects are neither one nor different. Therefore, the Dharmakaya is completely pure wisdom and completely pure realm of activity, so it is called completely pure and perfect. Relying on the Dharmakaya, the great Samadhi, which is inconceivable, will become manifest. All great wisdom will also become manifest, therefore, the two Kayas also become manifest relying on Samadhi and wisdom. The Dharmakaya is called permanent because it relies on the nature of self. It is called self. Relying on great Samadhi, it is called bliss. Relying on great wisdom, it is called purity. Therefore, the Tathagata is said to abide in permanence, possessing bliss and purity. In order to counteract the conditioned phenomena created by sentient beings' karma and afflictions, which are impermanent, without autonomy, suffering, and impure, thus it was spoken. Again, in the same Sutra, it is said: Such a Dharmakaya, endowed with Samadhi and wisdom, transcends all characteristics, does not cling to characteristics, does not discriminate, is neither permanent nor impermanent, this is the Middle Way. Also in the "Holy Lankavatara Sutra" it is said: As long as the discrimination of words exists, there will be the faults of permanence and impermanence. Great wisdom, because the wisdom of discrimination is exhausted, so for the permanence and impermanence of children

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ལྡོག་སྟེ། དབེན་པའི་བློ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྐུ་གསུམ་ཆར་རྟག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། མི་ཉམས་པའི་རྟག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བས་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའང་དོན་དུ་ན་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་རྟག་ཅེས་བཤད་ནའང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །མི་རྟག་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེད་ཅེས་བཤད་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ན་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་པོ་ཙམ་དུ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྔོན་པོའི་ཞེས་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བ་ད

【汉语翻译】
观点相反，说不是因为寂静的智慧穷尽的缘故。因此，不可思议且言语无法表达。《大乘集经》和《经庄严论》中说三身都是常，法身是不变的，因此自性是常。报身是法的受用相续不断，因此是不坏的常。化身是再三出现，因此是相续的常。另一种说法是，二身依赖于法身的常，因此是常，这样说的意思实际上也应如前一样结合。有些经中说常，也要相信。说无常，也要相信。说有，也要相信。说无，也要相信。说既不是常，也不是无常，既不是有，也不是无，也要相信，这样说也是为了随顺名言，不应那样执取，应理解其意，那样执取才是。八识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、染污意和阿赖耶识。其中，眼识依赖于眼和色而产生，只是了知青色等境的相状，但并非与“这是青色”的分别念相混杂。耳、鼻、舌、身识也与此类似。这些识自性上缘于外境，从不缘于真如，因此是单一且有尽的。意识依赖于意和法而产生，意是指任何一个刚灭尽的识。法是指有为法和无为法，以及有漏法和无漏法等一切，意识的对境是一切法。因此，意识既是有漏的，也是无漏的。这六个入识都是善的。

【英语翻译】
The view is contrary, saying that it is not because the wisdom of solitude is exhausted. Therefore, it is inconceivable and cannot be expressed in words. In the *Mahāyānasaṃgraha* and the *Sūtrālaṃkāra*, it is said that all three bodies are permanent. The Dharmakāya is unchanging, therefore its nature is permanent. The Saṃbhogakāya has a continuous enjoyment of the Dharma, therefore it is an imperishable permanence. The Nirmāṇakāya appears again and again, therefore it is a continuous permanence. Another way of saying it is that the two bodies rely on the permanence of the Dharmakāya, therefore they are permanent. What is said in this way should actually be combined as before. Even if some sūtras say "permanent," believe it. Even if they say "impermanent," believe it. Even if they say "existent," believe it. Even if they say "non-existent," believe it. Even if they say "neither permanent nor impermanent, neither existent nor non-existent," believe it. Saying it in this way is also to follow mere words, and one should not grasp it in that way. One should understand the meaning of the intention, and it is in that way that one should grasp it. The eight consciousnesses are eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, afflicted mind, and Ālayavijñāna. Among these, eye consciousness arises in dependence on the eye and form, and it only knows the characteristics of the object as blue, etc., but it is not mixed with the conceptual thought of "this is blue." Ear, nose, tongue, and body consciousness are also similar to this. These consciousnesses by their nature focus on external objects, and never focus on Suchness, therefore they are singular and finite. Mind consciousness arises in dependence on mind and phenomena, where mind refers to any consciousness that has just ceased. Phenomena refer to all conditioned and unconditioned phenomena, as well as all defiled and undefiled phenomena. The object of mind consciousness is all phenomena. Therefore, mind consciousness is both defiled and undefiled. These six entering consciousnesses are all virtuous.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚོར་བའང་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པ་ན་ལྡོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་དེ་ལ་གནས་པས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ང་དང་ངའི་སྙམ་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ལས་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་བཞིས་བསྒྲིབས་པ་ནི་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་མི་ནུས་པ་དང་ངར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ང་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ང་སྲོག་གཅོད་པ་བྱེད་དོ། །ང་རི་མོ་འདྲའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འང་འབྱུང་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། འགོག་པའ

【汉语翻译】
我，会变成不善和无记三种。就像心所法与善等相应一样。这些是心所法中的遍行、别境、善、烦恼、近烦恼，以及感受也具有三种。它们是感受善与不善果报的异熟，以及自身相续不断的种子异熟习气，和等流习气两种，都是阿赖耶识等等。这些对境的行相不是教义所说的，即无想定、无想等至、灭尽等至、昏厥，以及被沉重的睡眠压迫时会消失。染污意不是依靠根和外境而产生的，而是依靠阿赖耶识本身，并且缘于阿赖耶识本身而产生。如何依靠它而产生呢？阿赖耶是它的种子之处，就像染污习气存在于其中，所以依靠它而产生。如何缘于它呢？就像染污意与坏聚见等相应，因此以我与我所的行相缘于阿赖耶识本身。这与心所法中的五种遍行，以及四种有覆无记的烦恼恒常相应。在三种感受中，与舍受相应。四种烦恼是：我见、我痴、我慢、我爱。被这四种遮蔽的就是染污。被遮蔽的识不可能与不善相应。因此，染污意不与不善相应，所以不能投生异熟，并且以执我的方式，我想布施，我想杀生，我想画画等等，在行善与不善，以及无记的时候，所产生的也是无记。这是阿罗汉，以及获得出世间道，和灭

【英语翻译】
I, will become unwholesome and unspecified in all three ways. Just as mental factors accord with virtue and so on. These are the pervasive mental factors, the specific objects, virtue, afflictions, near afflictions, and feelings also possess all three. They are the maturation of experiencing the results of virtue and non-virtue, as well as the seeds of one's own uninterrupted stream, the maturation of habitual tendencies, and both the habitual tendencies of similar causes, all of which are the Alaya consciousness and so on. These ways of engaging with objects are not what is taught, namely, the absence of perception, the attainment of the absence of perception, the attainment of cessation, fainting, and being overwhelmed by heavy sleep, then they cease. The afflicted mind does not arise dependent on the senses and other objects, but rather depends on the Alaya consciousness itself, and arises focusing on the Alaya consciousness itself. How does it arise dependent on it? The Alaya is the place of its seeds, just as the afflicted habitual tendencies reside within it, therefore it arises dependent on it. How does it focus on it? Like this, the afflicted mind is associated with the view of the aggregates and so on, therefore, with the aspect of "I" and "mine," it focuses on the Alaya consciousness itself. This is constantly associated with the five pervasive mental factors and the four obscured and unspecified afflictions. Among the three feelings, it is associated with the feeling of equanimity. The four afflictions are: the view of self, the ignorance of self, the pride of self, and the love of self. What is obscured by these four is afflicted. Obscured consciousness cannot be associated with non-virtue. Therefore, the afflicted mind is not associated with non-virtue, so it cannot project maturation, and in the manner of grasping at self, I want to give, I want to kill, I want to draw, and so on, in the state of doing good and non-good, and unspecified actions, what arises is also unspecified. This is the Arhat, and those who have attained the path beyond the world, and cessation.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་གཅིག་པུ་སོགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བའམ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པར་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་བས་ན་ཀུན་གཞིའོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་མིང་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་དང་གང་གི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བ་ན། ལུས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཉི་ག་ལན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མིང་བཞི་འབའ་ཞིག་ལེན་ཏོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་མངོན་ཏེ། ལུང་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའང་དུས་ཀྱི་
དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཁོར་བར་མི་རུང་སྟེ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པས་འཁོར་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བས། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤང་ཞེས་བྱར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད། ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ན་སྤང་ཞེས་བྱར་ནི་གང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གནས་པ་དེ་གཉེན་པོས་སྤངས་དགོས་ན། གཉེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ས་བོན་གྱི་གནས་གཞན་མེད་པས་དེ་སྤང་དུ་

【汉语翻译】
处于等持时除外，所有时间都会出现。烦恼的意和无记的，是同类习气等等。阿赖耶识是善、非善和无记的一切法的种子的基础，所以是阿赖耶。另一种方式是，一切法和果的实有都进入并关联于它，或者它作为因的实有进入并关联于一切法，所以是阿赖耶。因为是识的自性，所以是识。阿赖耶，一个名字也叫心，因为有善、非善和无记的习气等。又一个名字也叫取识，因为无论哪个有情众生的身体显现并出生时，都会取与身体相关的有色根和取名，所以叫取，在欲界和色界取二者。在无色界只取四名。通过教证和理证可以证明取识的存在。教证如《解深密经》中说：“取识深且细，一切种子如河流般流淌，若执着为我则不可行，此我未曾向孩童们宣说。”以及《大乘阿毗达磨经》中说：“无始时也是时间的界限，是一切法的处所，因为有它，一切众生和涅槃也能获得。”这就是所说的。理证是，如果没有阿赖耶识，就不能轮回，因为没有使之轮回的种子习气的基础，所以不能轮回。断除烦恼，如果没有阿赖耶也不行，因为在入识本身中，不相符的方面和对治二者不能同时出现。烦恼现行时说断除，瑜伽士入道时，烦恼不可能现行。在种子状态时说断除，如果烦恼的种子所处之处必须被对治断除，那么除了对治之外没有其他种子的处所，所以要断除它。

【英语翻译】
It arises at all times except when abiding in equipoise. For afflicted minds and the unspecified, there are only similar habitual tendencies, and so on. The ālaya-vijñāna is the basis of the seeds of all virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas, therefore it is the ālaya. In another way, all dharmas and the reality of the fruit enter into and are related to it, or it enters into and is related to all dharmas as the reality of the cause, therefore it is the ālaya. Because it is the nature of consciousness, it is the vijñāna. Ālaya, one name is also called mind, because of virtuous, non-virtuous, and unspecified habitual tendencies, and so on. Again, one name is also called grasping consciousness, because when the body of whatever sentient being manifests and is born, it grasps the colored sense organs together with the body and grasps the name, therefore it is called grasping, and in the desire realm and the form realm, both are grasped. In the formless realm, only the four names are grasped. The existence of grasping consciousness is evident through scripture and reasoning. The scripture is as stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: “The grasping consciousness is deep and subtle, all seeds flow like a river, it is not permissible to conceive of it as self, this I have not taught to children.” And as stated in the *Mahāyāna Abhidharma Sūtra*: “Beginningless time is also the limit of time, it is the place of all dharmas, because it exists, all beings and nirvāṇa can also be attained.” This is what is said. The reasoning is that without the ālaya-vijñāna, it is not possible to transmigrate in saṃsāra, because there is no basis for the habitual tendencies of the seeds that cause transmigration, therefore it is not possible to transmigrate. It is also not possible to abandon afflictions without the ālaya, because in the entering consciousness itself, the incompatible side and the antidote cannot arise at the same time. When afflictions manifest, it is said to abandon them, but when a yogi enters the path, it is impossible for afflictions to manifest. When it is said to abandon them in the state of seeds, if the place where the seeds of afflictions reside must be abandoned by the antidote, then there is no other place for the seeds except the antidote, so it must be abandoned.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མི་རུང་ངོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྦང་དུ་མི་རུང་བས། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་མེད་པས། དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་ནུས་པས་ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་དུ་མི་རུང་ངོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉི་གའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བས། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཀུན་གཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་ཕྲ་སྟེ་མི་མངོན་པས། གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་ན། ཟླ་བ་དང་སྐར་མའི་འོད་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མངོན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་དབང་གིས་ཕྲ་བ་མི་རྟོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་མ་བསྒྲིབས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འབྱུང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བ་མི་རྟོགས་ཏེ། སྒྲིབ་པས་ཡང་དག་བསྒྲིབས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ལས། ཕ

【汉语翻译】
又，不应理。如是，若无阿赖耶识，则烦恼不可断除，故从轮回中解脱之涅槃亦不可得。另方面，若已认定无阿赖耶，则于无想等持及无想，并于灭尽等持之时，入定之诸识皆已止灭，故从彼起时，当依何而生耶？如是，则阿赖耶识是实有。彼与几许心所相应耶？与五遍行相应。于三种受中，则与舍受相应，阿赖耶识是无记性，而二受是贪嗔之因，以能生异熟故，不应与阿赖耶相应。其中，乐受是善业之异熟，苦受是不善业之异熟，舍受是善与不善二者之异熟，如是说故，善业与不善业之异熟，即是与阿赖耶识相应之舍受，二者是从异熟所生故，名之为异熟。阿赖耶之所缘与决择是极微细而不显现，以他人不能了知故，名之为所缘未断与行相未断，譬如，当日光出现时，月亮与星辰之光虽有而不显现，如是，以粗大分别之故，不能了知微细者。非为有染污意地之四烦恼所染污，是异熟之自性，即异熟不能生其他异熟，以非是善与不善之故，是无记性，故名之为无覆无记。二谛者，是世俗谛与胜义谛。其中，世俗谛者，是有分别之识不能现见诸法之真如，亦名之为为障碍所真实覆障，另方面，一切法皆是无自性且空性，然

【英语翻译】
Furthermore, it is not reasonable. Therefore, if there is no ālaya-vijñāna, then afflictions cannot be abandoned, and therefore, liberation from saṃsāra, nirvāṇa, will also not be attained. On the other hand, if it is asserted that there is no ālaya, then during the samādhi of non-perception, and non-perception itself, and during the samādhi of cessation, all the consciousnesses that enter cease and are non-existent. Therefore, when arising from that, upon what does it depend to arise? Thus, it is evident that there is an ālaya-vijñāna. With how many mental factors does it accord? It accords with the five omnipresent [mental factors]. Among the three feelings, it accords with neutral feeling, because the ālaya-vijñāna is unspecified. The two feelings are the cause of desire and hatred, and because they are able to produce maturation, they should not accord with the ālaya. Among these, the feeling of pleasure is the maturation of virtuous actions. The feeling of suffering is the maturation of non-virtuous actions. Neutral feeling is said to be the maturation of both virtuous and non-virtuous [actions]. Therefore, the maturation of virtuous and non-virtuous actions, which is the neutral feeling that accords with the ālaya-vijñāna, is itself maturation. The two are called maturation because they arise from maturation. The object and discernment of the ālaya are subtle and non-manifest. Because others cannot realize it, it is called that which has an object that is not completely cut off and an aspect that is not completely cut off. For example, when the light of the sun appears, the light of the moon and stars, although present, is not manifest. Likewise, due to the power of coarse conceptualization, the subtle is not realized. It is not obscured by the four afflictions of the afflicted mind-basis. It is the nature of maturation, that is, maturation does not produce other maturation from that. Because it is not specified as virtuous or non-virtuous, it is unspecified, and therefore it is called obscured and unspecified. The two truths are the conventional truth and the ultimate truth. Among these, the conventional truth is that the knowledge that is accompanied by conceptualization does not realize that which is to be seen as the suchness of phenomena. It is also called that which is truly obscured by obscuration. On the other hand, all phenomena are without self-nature and empty, but

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་བྱ་བར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཇི་སྙེད་དུ་ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟག་མི་བཟོད་དེ་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་འགག་པ་སྟེ། དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་
པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁོང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟགས་ནས། སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་འདོགས་ཏེ། བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པས། ལས་གང་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེས་མྱོང་ངོ༌། །གང་བཅིངས་པ་དེས་འགྲོལ་ལོ། །གང་གིས་སྔོན་མཐོང་བ་དེས་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་གཞག་པ་དེས་དྲན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཟ་བ་ཡང་གཞན་པས། གཞན་གྱིས་བྱས་ལ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་བཅིངས་ལ་གཞན་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ་རྟག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ལ་ཞེས་བྱར་ཡང༌། གོང་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ལ། རྟག་པ་གཅིག་པུ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ངོ་ཤེས་པ་དང་དྲན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང

【汉语翻译】
如见器世界生起和产生等，在世俗的言辞和名声中是真实的。在中观论著中也说了，这是大家都知道的事情。从无尽慧所宣说的教法等之中，所有用词句和文字所表达的一切，都说是世俗谛。总之，事物是不可堪忍观察的，虽然无自性，但立即能起作用显现，仅此而已的真实，就叫做世俗谛。胜义谛是不变的诸法法性，它既是意义，又是殊胜的，所以是胜义。另一种说法是，为了殊胜的意义而宣说。证悟事物为空性的智慧是殊胜的对境，所以是殊胜的意义。对于见到圣者之法真实性的人们来说，因为如此真实，所以叫做胜义谛。无我分为两种，即人无我和法无我。其中，什么是人无我呢？所谓人，是指那些恶慧邪分别的人们，认为在身体内部有一个叫做“我”的士夫，他是一个作者、受者、常一自在的主体。他们执着于此，并赋予其众生、命、人等名称。因为存在一个常一自在的我，所以无论造作何种业，其果报也由其承受。谁被束缚，就由谁解脱。谁先看见，就由谁分别认识。谁安立，就由谁忆念。如果我不是常恒的，而是刹那生灭的，那么作者是他人，受者也是他人。这样一来，就会出现他人造作却由他人承受，他人被束缚却由他人解脱等过失。因此，他们认为存在一个常一自在的我。但事实并非如此，因为常恒是不变的，所以作者和受者这两个不相容的法不可能成为一体。即使说“谁被束缚就由谁解脱”，除了有上述的过失之外，一切有情都明明显现为无常，而常一自在的我却无人得见，这也与现量相违背。认识和忆念也应如是类推。因此，所谓人，是指五蕴等

【英语翻译】
The appearance and arising of things, such as the vessel world, are true only in the conventional terms and fame of the world. It is also stated in the Madhyamaka treatises that this is something everyone knows. From the teachings expounded by Inexhaustible Intelligence and others, all that is expressed in words, phrases, and letters is said to be the conventional truth. In short, things cannot withstand scrutiny, and although they are without inherent existence, they appear to be able to function immediately. This much of truth is called the conventional truth. The ultimate truth is the unchanging nature of all phenomena, which is both the meaning and the supreme, hence the ultimate. Alternatively, it is explained as being for the sake of the supreme meaning. The wisdom that realizes the emptiness of things is the object of the supreme, hence the supreme meaning. For those noble ones who see the suchness of the Dharma, it is true in this way, and therefore it is called the ultimate truth. Selflessness is of two types: the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. What is the selflessness of persons? The term "person" refers to those with evil intellect and wrong conceptions who imagine that there is a self, a purusha, within the body, who is an agent, an enjoyer, permanent, unitary, and independent. They cling to this and give it names such as sentient being, life, and person. Because there is a permanent, unitary self, it is this self that experiences the results of whatever actions are performed. Whoever is bound is also liberated by this self. Whoever saw it first also recognizes it separately. Whoever established it also remembers it. If the self were not permanent but momentary, then the agent would be different and the enjoyer would be different. Thus, the fault would arise that one person performs the action but another experiences the result, one person is bound but another is liberated, and so on. Therefore, they assert that there is a permanent, unitary self. But this is not possible, because permanence is unchanging, so it is impossible for the agent and the enjoyer, two incompatible qualities, to be one and the same. Even if one were to say, "Whoever is bound is liberated by that same self," in addition to the faults mentioned above, all sentient beings are manifestly impermanent, and no one has ever seen a permanent, unitary self, which also contradicts direct perception. Recognition and memory should be applied in the same way. Therefore, the term "person" refers to the five aggregates and so on.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་མེད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་ཡང་བདག་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་དུ་མར་འགྱུར་བས། གཅིག་པུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །འདི་
རྣམས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་གཅིག་པུ་ལ་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང༌། གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང༌། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཆ་ཤས་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཆ་མེད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལུས་ཡོད་དེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་མི་འབྱེད་པས་ཆ་ཤས་ཡོད་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཅིག་མི་འགྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་དུས་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ན་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། སྐད་ཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཆ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་གི་ཆས་བཤིག་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བདག་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱ

【汉语翻译】
由于没有各异的常一之我，所以称补特伽罗为人无我。如果常一之我不是五蕴之外的，那么就和五蕴一样是刹那性的。或者五蕴也和“我”一样变成常法。像五蕴一样变成各异的众多，也会变成不容许是“一”的过失。这样一来，补特伽罗就是无我的。什么是法无我呢？所谓的“法”，就是蕴、界、处等。这些如果简要归纳，就是有为法和无为法，以及有色法和无色法。这些也因为没有成立为一和多的自性，所以是无自性的。怎么样呢？如果色法变成一个事物，因为唯一而没有分，也就没有可见与不可见、可触与不可触、遮蔽与不遮蔽等的差别，而且一步就能到达所有方向。如果认为有分，用分来分析，就不能成立为一个事物。如果说有不可分的微尘，有多少微尘，就有多少身体。因为在自己的境中，不容许其他产生，所以是有分的，不能成立为一。如果不能成立为一，那么积聚它的时间也没有。这样一来，由于远离了一和多的自性，所以没有事物。无色法，心和心所，如果是一个，因为自性不变，善和不善等多种相也不可能改变，所有刹那也变成一个刹那，所有三时也耗尽在一个刹那中。如果认为有分，用刹那的分来分析，就不能真实成立为事物，这样一来，就不能成为一。因为不能成立为一，也就不能成立为多，由于远离了一和多的自性，所以没有事物。另一方面，所有有为法都是缘起法，凡是那些没有自性成立，依赖因和缘而产生的，就像幻象一样，所以没有自性。对于无为法，虚空等，如果是有事物存在，就会变成一或多的自性，产生过失。

【英语翻译】
Since there is no single, permanent self that is distinct, it is said that persons are without self. If that single, permanent self were not other than the five aggregates, then it would be momentary like the aggregates. Or, the aggregates would become permanent like the self. Since they become many and distinct like the aggregates, it would also become the fault of not being permissible as one. Thus, persons are without self. What is the selflessness of phenomena like? The term "phenomena" refers to the aggregates, elements, and sense sources. These can be briefly summarized as conditioned and unconditioned, and form and formless. These, too, are without inherent existence because they do not exist as either one or many. How so? If forms become a single entity, since it is one and without parts, there would be no distinctions such as visible and invisible, tangible and intangible, obstructive and non-obstructive, and it would be possible to reach all directions with a single step. If it is asserted that it has parts, then when analyzed by its parts, it cannot be established as a single entity. Even if it is said that there are indivisible atoms, there would be as many bodies as there are atoms. Since it does not allow others to arise in its own sphere, it has parts and cannot be established as one. If it cannot be established as one, then there is no time for accumulating it. Thus, since it is devoid of the nature of both one and many, it is not an entity. If formless phenomena, such as mind and mental factors, were one, since their nature would not change, many aspects such as virtue and non-virtue could not change, and all moments would become a single moment, and all three times would be exhausted in a single moment. If it is asserted that it has parts, then when analyzed by the parts of a moment, it cannot be truly established as an entity, and thus it cannot be one. Since it cannot be established as one, it cannot be established as many either, and since it is devoid of the nature of both one and many, it is not an entity. In another way, all conditioned phenomena are dependently arisen. Those that arise depending on causes and conditions without being established by their own nature are like illusions, and therefore without inherent existence. For unconditioned phenomena, such as space, if they were entities, they would become either one or many, which would be a fault.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བཟློག་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་
པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་གཟུགས་རྟག་གོ །གཟུགས་མི་རྟག་གོ །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། དངོས་སུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་དམིགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་དེས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཡང་དག་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་

【汉语翻译】
将难以逆转。因此，一切法并非成立为一和多的自性。因为没有实体，所以称法为无我。三种自性是遍计所执性、依他起性和圆成实性。其中，遍计所执性是自性，或者具体地说是名称的假立。依赖于缘起而显现的无自性，如幻象一般，执着于显现的各种事物，强烈地假立能取和所取等法。其中，自性是色、受、想、行、识等。具体来说，色是常，色是无常，色是完全的烦恼，色是完全的清净等等。依他起性是指并非自身产生，而是依赖于其他因缘而产生的缘起之法。虽然可以应用于一切内外缘起，但实际上是指心和心所法依赖于前前而产生后后。圆成实性是指真如、涅槃和道。其中，真如是诸法的法性，无为法，远离能取和所取，是道的所缘。涅槃是指极其无垢的真如，是转依的自性。阿赖耶识完全清净，远离生灭，没有有为法的损害，是道所要获得的。这两者是无为法，因为不变化，所以称为不变化的圆成实性。道是有为法，因为通过它能够如实地证悟，所以称为不颠倒的圆成实性。总之，圆成实性是诸法的真如，菩萨们通过精进的力量和如理作意的力量能够证悟，并且通过串习证悟，也能圆满成就无上正等觉。缘起

【英语翻译】
It will become difficult to reverse. Therefore, all dharmas are not established as the nature of one and many. Because there is no entity, dharmas are called selfless. The three natures are the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. Among these, the completely imputed nature is the self-nature, or specifically, the imputation of names. Dependent arising, which appears as an illusion without self-nature, is the strong imputation of phenomena, including the apprehended and the apprehender, due to attachment to the various things that appear. Among these, self-nature is form, feeling, perception, formation, and consciousness, and so on. Specifically, form is permanent, form is impermanent, form is completely afflicted, form is completely purified, and so on. The dependent nature refers to the dharmas of dependent arising that do not arise on their own but arise due to other causes and conditions. Although it can be applied to all internal and external dependent arisings, it actually refers to the arising of later and later mental and mental phenomena in dependence on earlier and earlier ones. The thoroughly established nature refers to suchness, nirvana, and the path. Among these, suchness is the dharma-nature of all dharmas, the unconditioned, free from the apprehended and the apprehender, and is the object of the path. Nirvana refers to the nature of the transformation of the basis, which is extremely immaculate suchness. The alaya-consciousness is completely purified, free from birth and death, and without the harm of conditioned phenomena, and is to be attained by the path. These two are unconditioned; because they do not change, they are called the unchanging thoroughly established nature. The path is conditioned; because it is through it that one can truly realize, it is called the non-inverted thoroughly established nature. In short, the thoroughly established nature is the suchness of all dharmas, which bodhisattvas can realize through the power of diligence and the power of proper attention, and through familiarizing themselves with that realization, they can also perfectly accomplish unsurpassed complete enlightenment. Dependent arising

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས།
རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད། རྐྱེན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གིའོ། །ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ནས། མ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐོག་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དོད་པའོ། །རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་མི་ངོམས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་སྲེད་པས་གཡེན་སྤྱོས་ནས་འཛིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྲིད་པ་ནི་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །རྒ་ཤི་ནི་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་དང་ཕུང་པོ་འཇིག་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་མི་དགའ་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་
ནི་མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །འབའ་ཞིག་པོ་ནི་བདག་གི་མེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་ཡང་

【汉语翻译】
有是与因一同，
与缘一同而说，无因，无缘则不然。
其亦有两种，外与内也。
外之缘起亦有两种，与因相关和与缘相关。
其中，与因相关者，从种子生出苗芽，至从树干生出果实之间。
与缘相关者，是六界聚合而生出果实，即地界、水界、火界、风界、空界和时界。
内之缘起亦有两种，顺生和不顺生。
顺生亦有两种，与因相关和与缘相关。
其中，与因相关者，此有故彼生，此生故彼生，譬如说，以无明为缘则有诸行，乃至以生为缘则有老死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼等生起，如是此纯粹的痛苦之蕴得以生起。
其中，无明是不知善恶业及其果报，亦不知如实的意义。
行是造作善恶业。
识是业所熏习的阿赖耶识于最初投生时相续。
名色是转变成五蕴。
六处是诸根具足。
触是三者聚合后完全决断。
受是领受从触所生的三种感受。
爱是对感受执着而不满足。
取是被爱所驱使而执取且不愿舍弃。
有是从取所生的有漏业。
生是与有相符的果报成就。
老死是蕴成熟和蕴坏灭。
忧愁是不喜悦。
悲叹是从忧愁所生的言语。
痛苦是身体上的损害。
纯粹的是无我。
这十二支是二二相对而安住，无明亦令有情愚昧。

【英语翻译】
That which has is with cause.
It is said to be with conditions. Without cause, without conditions, it is not so.
There are also two types: outer and inner.
External dependent origination also has two types: related to cause and related to condition.
Among them, related to cause is from the sprouting of a seed to the bearing of fruit from a tree trunk.
Related to condition is the arising of fruit from the aggregation of the six elements, namely the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the time element.
Internal dependent origination also has two types: arising in accordance and not arising in accordance.
Arising in accordance also has two types: related to cause and related to condition.
Among them, related to cause is: because this exists, that arises; because this is born, that is born. For example, with ignorance as the condition, there are formations, and so on, with birth as the condition, there arise old age and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. Thus, this entire mass of suffering comes into being.
Among them, ignorance is not knowing good and bad actions and their results, and not knowing the true meaning.
Formations are the performance of good and bad actions.
Consciousness is the alaya consciousness conditioned by karma connecting at the beginning of rebirth.
Name and form are transformed into the five aggregates.
The six sense sources are the complete faculties.
Contact is the complete determination after the aggregation of the three.
Feeling is experiencing the three types of feelings arising from contact.
Craving is attachment to feeling and not being satisfied.
Grasping is being driven by craving to seize and not let go.
Becoming is the contaminated karma arising from grasping.
Birth is the accomplishment of the result in accordance with becoming.
Old age and death are the ripening and destruction of the aggregates.
Sorrow is displeasure.
Lamentation is speech arising from sorrow.
Suffering is harm to the body.
Purity is selflessness.
These twelve links abide in pairs, and ignorance also makes sentient beings deluded.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉིད་མཚམས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྱིན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རེག་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །རེག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྲེད་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །ལེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བར་བྱང་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །རྒ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །རྒ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འཆི་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །འཆི་བ་ནི་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་འཕེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེའི་འོག་མ་བཞི་ནི་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྒ་ཤི་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཇི་ལྟར་འཕེན་
ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ཡོད་པས་ལེགས་ཉེས་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་ནས། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མར་སྐྱེ་བ་འཕངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལས་དེ་བསྐུལ་ནས། ཚེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལང་ཚོ་དང་སྲོག་འཕངས་པ་འཇིག་པས་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་གསུམ་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་

【汉语翻译】
做。行显现成就之因也施予。行是未来之异熟显现成就也做。识显现成就之因也施予。识是有的自性界限也连结。名色显现成就之因施予。名色是互相指示也做。六处显现成就之因也施予。六处是自之境各自分别也指示。触显现成就之因也施予。触是于所缘而触也做。受显现成就之因也施予。受是悦意与不悦意与二者非有体验也做。爱显现成就之因也施予。爱是对将成贪著之事物而显现贪著也做。取显现成就之因也施予。取是以一切烦恼而系缚之净治。有显现成就之因也施予。有是有的相续于他处安住也做。生显现成就之因也施予。生是蕴生起也做。老显现成就之因也施予。老是诸根完全变异也做。死显现成就之因也施予。死是行坏灭也做。完全不知不间断之因也施予。此十二法是成五支。初三是投生之支。其下四是已投生之支。其下三是显现成办之支。生是显现成办之支。老死是过患之支。如何投生

【英语翻译】
It does. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of formations. Formations also bring about the manifestation and accomplishment of future ripening. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of consciousness. Consciousness also connects the boundary of the nature of existence. It bestows the cause for the manifestation and accomplishment of name and form. Name and form also indicate each other. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of the six sense sources. The six sense sources also show the distinct separation of their respective objects. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of contact. Contact also makes contact with the object. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of feeling. Feeling also experiences what is pleasant, unpleasant, and neither. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of craving. Craving also manifests attachment to things that will become objects of attachment. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of grasping. Grasping is purified by binding with all defilements. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of existence. Existence also causes the continuum of existence to abide elsewhere. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of birth. Birth also causes the aggregates to arise. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of aging. Aging also causes the faculties to completely change. It also bestows the cause for the manifestation and accomplishment of death. Death also causes formations to disintegrate. It also bestows the cause for the continuous non-cessation of complete ignorance. These twelve dharmas become five branches. The first three are the branch of projecting. The next four are the branch of being projected. The next three are the branch of manifest accomplishment. Birth is the branch of manifest accomplishment. Old age and death are the branch of faults. How to project

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་སོ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཚེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་ལས་གཉིས་འབྱུང༌། གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང༌། བདུན་ལས་ཀྱང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་འཁོར་རོ། །ཡང་དེ་དག་རབ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་འདས་པའོ། །བར་པ་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་གྱིའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་ལུས་སྡུད་པ་དང་གཤེར་བའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྦུབས་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་སེལ་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་
བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགག་ལ། སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་འགག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མི་འདྲ་བར་ཤི་འཕོས་ལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
取和有和受是烦恼。行和有是业。其余七者是生，也称为痛苦。从三生二，从二生七，从七也生三，无始无终，也无有定准地流转。又将它们分为三部分：最初二者是过去。中间八者是现在。最后二者是未来。其中，无明和行是过去的烦恼和业，是现在的因。识和名色和六处和触和受是现在的果。爱和取和有是现在的烦恼和业，是未来的因。生和老死是未来的果。缘起是六界聚合而形成蕴，即地界、水界、火界、风界、空界和识界。其中，地界是身体的坚硬。水界是身体的凝聚和湿润。火界是身体的温度。风界是身体的运动。空界是身体的内部空隙。识界是五识和有漏的意识。宣说缘起，破除了外道认为从无因生，以及认为从不相符之因生的观点，说明从有因而生，不是常，不是断，不是转移，小因生大果，以及在相似的相续中产生。如何不是常呢？属于死亡部分的蕴灭，属于出生部分的蕴生。如何不是断呢？最后属于死亡部分的蕴灭，就在那时，属于出生部分的蕴如秤杆的高低一样产生。如何不是转移呢？众生死后转移到不同的生命形式中。如何小因生大果呢？做了小小的业，却产生巨大的果报。

【英语翻译】
Taking, existence, and grasping are afflictions. Action and existence are karma. The remaining seven are life, also called suffering. From three, two arise; from two, seven arise; and from seven, three arise again. Without beginning or end, it revolves without certainty. Furthermore, these are divided into three groups: the first two are the past; the middle eight are the present; and the last two are the future. Among these, ignorance and action are past afflictions and karma, which become the cause of the present. Consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling are the results of the present. Craving, grasping, and existence are present afflictions and karma, which become the cause of the future. Birth and aging and death are the results of the future. Condition and connection are the aggregation of the six elements, from which the aggregates are formed: the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Among these, the earth element is the solidity of the body. The water element is the cohesion and moisture of the body. The fire element is the warmth of the body. The wind element is the movement of the body. The space element is the internal cavities of the body. The consciousness element is the five consciousnesses and the defiled mind consciousness. By explaining dependent origination, it refutes the views of the tirthikas who believe that things arise from no cause, and those who believe that things arise from dissimilar causes, and shows that things arise from causes, are not permanent, are not annihilated, are not transferred, that great results arise from small causes, and that they arise in a similar continuum. How is it not permanent? The aggregates belonging to the part of death cease, and the aggregates belonging to the part of birth arise. How is it not annihilated? When the aggregates belonging to the part of death cease, at that very moment, the aggregates belonging to the part of birth arise like the high and low ends of a balance. How is it not transferred? Sentient beings die and transmigrate into different life forms. How do great results arise from small causes? By performing small actions, great results arise.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་འབྱུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་བར་དུའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་ཅིའང་མེད་པ་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འང་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འགགས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བྱ་བཟོས་ནས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ནས། ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པ་འགགས་ཏེ་རིག་པ་བྱུང་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང༌། རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནས་སར་འཕར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་བརྙེས་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་ཅིང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། ཡེ་ཤེས་སྡེ།

【汉语翻译】
是为了体验成熟。如果产生和它相似的相续呢？如同做了将要体验的业，同样是为了体验将要体验的异熟果。不如理产生是，此灭故此灭，如此，无明灭故行灭，从这到生灭故老死等灭之间。无明灭了也不是变成什么都没有，也不是变成缘起，而是从一切烦恼的方面灭了，变成完全清净的方面。譬如，用药物精华制作了药丸，使寿命短和疾病都消失了，从而获得长寿和无病一样，无明灭了，生起明，声闻和，独觉的果位成就，以及从明产生的福德和，以圆满大智慧资粮的差别，菩萨从地到地提升，以及在佛的地上圆满资粮，一切修行都达到究竟，获得一切功德圆满，成办轮回边际所及的一切有情之义，并且安住于不住涅槃。见解差别，堪布益西德所造完毕。
见解差别。益西德。

【英语翻译】
It is for experiencing maturation. How does a similar continuum arise? Just as one has performed actions that will be experienced, so too, it is for experiencing the ripening of what will be experienced. Non-arising in the proper way is that when this ceases, this ceases. Thus, when ignorance ceases, activity ceases, from this up to when birth ceases, old age and death, and so forth, cease. When ignorance ceases, it does not become nothing, nor does it become interdependent arising. Rather, from the cessation of the side of all afflictions, it transforms into the side of complete purification. For example, just as making a pill with the essence of medicine eliminates short life and diseases, and thus one obtains long life and freedom from disease, when ignorance ceases and knowledge arises, the fruits of the Hearer and Solitary Realizer are accomplished, and through the distinction of accumulating great stores of merit and wisdom arising from knowledge, Bodhisattvas ascend from level to level, and on the level of Buddhahood, the accumulations are completely perfected, all practices are brought to completion, all excellent qualities are attained, the benefit of all beings within the limits of samsara is spontaneously accomplished, and one abides in non-abiding Nirvana. The Differentiation of Views, composed by Abbot Yeshe De, is complete.
The Differentiation of Views. Yeshe De.

============================================================

